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        德希达认为，文本的意义不是固定的，它是不断延异的。一个词的意义，取决於它和别的东西的关系，而这个关系是不断变化的。这段话的意义也是不断延异的。「最坏的情况」这句话，它的意义取决於什麽是「最坏」。如果最坏是「没有交集」，那最坏已经发生了。但如果最坏是「你不愿意」，那最坏还没有发生。所以「最坏」这个词的意义是不固定的，它取决於你怎麽定义。德希达会说，这就是解构：你以为你说清楚了一件事，其实你没有，因为你的词的意义是不断变化的。

        德希达还有一个概念：「补充」。他说，一个东西的意义，总是被别的东西补充。你以为你说完了，其实你没有，因为总有别的东西可以补充。这段话也是这样。写信的人说「我依然很喜欢你」，这句话的意义被後面的「你愿不愿意」补充了。如果他只说「我依然很喜欢你」，那这句话是一个陈述；但他加了「你愿不愿意」，这句话就变成了一个请求。补充改变了原来的意义。德希达会说，这就是文本：它不是一个完整的东西，它是一个不断被补充的东西。

        德希达还说：「解构不是破坏，是揭露。」这段话的解构不是要破坏它的意义，是要揭露它的结构。它的结构是：一个人在一个中途站上，盘点自己手上的东西，发现里面有「不怕」、「过得不好」、「喜欢」这三样。他把这三样说出来，然後问一个问题。这个结构不是一个封闭的结构，它是一个开放的结构。它没有结论，它只有一个问题。德希达会说，这就是解构的：不是找一个最终的意义，是看意义是怎麽被建构的。

        十二

        第十一本书，是《圣经》里的《约伯记》。

        约伯是一个义人，但他遭受了巨大的苦难。他失去财产，失去儿女，失去健康。他的朋友来安慰他，但他们说的话都是错的，他们说他一定是犯了罪，所以上帝惩罚他。约伯不接受这个解释，他质问上帝，他要一个答案。最後上帝出现了，但上帝没有给他答案，上帝只问他：「我立大地根基的时候，你在哪里？」约伯没有得到答案，但他得到了平安。因为他发现，他不需要答案，他只需要知道上帝在。

        这段话里的人，也在问一个问题。他问「你愿不愿意」，这个问题不是在要一个答案，是在要一个回应。他不需要对方说「愿意」或「不愿意」，他只需要对方回应。约伯的故事告诉我们，有时候问题不是为了得到答案，是为了得到一个回应。回应本身，就是一种安慰。

        《约伯记》里还有一句话：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」这句话放在这里，可以理解为：写信的人从前风闻那个人，现在亲眼看见那个人。他从前听别人说，或者从前在回忆里看，现在他想要亲眼看见。他问「你愿不愿意让我再认识你一次」，这句话是在说：我不想再风闻你，我想亲眼看见你。这是一个很圣经式的愿望：不是回到过去，是看见现在。

        十三

        第十二本书，是鲁迅的《野草》。

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